グリモワール

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グリモワール (仏: grimoire グリムワール、グリモワ、グリモアとも) とは、フランス語で呪文集を意味し、特にヨーロッパで流布した魔術書を指す。奥義書（おうぎしょ）、魔導書（まどうしょ）、魔法書（まほうしょ）ともいう。

狭義では悪魔や精霊、天使などを呼び出して、願い事を叶えさせる手順、そのために必要な魔法円やペンタクルやシジルのデザインが記された書物を指すが、魔術や呪術、神秘学などに関する知識、奥義を記した古文書、書物全般のことを指す場合もある。また、聖書の外典・偽典の中にはグリモワールとされる書物（『エノク書』など）も存在する。

『ソロモンの鍵』『ソロモンの小さな鍵』『黒い雌鶏』『ピラミッドの哲人』などが有名で、特に『黒い雌鶏』は、「エロイムエッサイム 我は求め訴えたり Eloim Essaim frugativi et appelavi」という呪文が「悪魔くん」や『魔界転生』などの作品に取り入れられるなど、日本でも有名。

目次

[編集] 概要

グリモワールは主として中世後期から19世紀までヨーロッパで流布した魔術の手引書を指す。儀式、呪文、護符、呪具の作成法、占術の方法などを主な内容としており、儀式魔術を扱った書物や種々雑多な“まじない”のレシピ集がグリモワールに分類される。霊的存在の力を利用する「神霊魔術」（demonic magic）や「降霊術」（necromancy）、世俗的な利益を得ることを目的とした実用的な魔術に関するものが多い。グリモワールとそうでない魔術書を峻別する絶対基準はないが、ヘルメス主義やネオプラトニズムに基づく哲学的な魔術論や、錬金術や占星術、博物学的な自然魔術の知識の記述を主眼とした書物（『エメラルド板』、アグリッパの『隠秘哲学』、ジョルダーノ・ブルーノの『魔術論』、デッラ・ポルタの『自然魔術』など）は通常グリモワールと呼ばれない。

グリモワール（grimoire）という言葉の由来については「文法（書）」を意味するフランス語の grammaire から派生したとの説が有力である。フランスではかつて grammaire はラテン語で書かれた書物を指した。中世ヨーロッパで「文法」（grammatica）といえばラテン語の文法や教養を意味したが、一般の人々にとってラテン語は聖職者などの限られた人だけが読める“ちんぷんかんぷん”なものであった。民衆の中でしばしば「文法」と「魔法」が関連付けられたであろうことは、イギリスで grammar の異形 gramarye が「魔法」の意味で用いられたという事実からも窺い知れる。グリモワールという言葉が普及したであろう18世紀のフランスでは、魔法書の大衆化傾向の中[1]、依然として大多数の人が読めないラテン語で書かれた魔法書の写本も流布していた。今日フランス語では grimoire という言葉は「わけのわからない書物」「判読不能な文字」の比喩としても用いられる。

[編集] 歴史

しばしば「グリモワールは中世のヨーロッパで書かれた」と言われるが、必ずしもそうではない。13世紀前半にはパリの司教、オーベルニュのギヨームが、1267年頃にはロジャー・ベーコンがこうした書物に言及しており、中世後期の12-13世紀ごろにはグリモワールの存在が知られていたことが判る[2]。しかし現存する写本の多くは17世紀以降のもので、中世に書かれたものは例外的である。たとえば『レメゲトン』の現存する最古の版は17世紀初頭のものである[3]。現存するグリモワールの中には、中世を起源とする書物の近世における異本と考えられるものもあるが、権威付けのために「中世、あるいは古代に記された原典を現代語訳したもの」と自称している「近世・近代の産物」も多いと考えてよい。

中世後期からルネサンス期には、こうした書物は主として聖職者や学者、学生など、ラテン語の読み書きができる多少なりとも教養のある人々に読まれ、写本の形で流布していた。これらの書物に記された儀礼魔術は、悪霊と交渉する神霊魔術や死者の霊を呼び出すネクロマンシーであり、こうした術はトマス・アクイナスなどの神学者によって異端として非難されていた。それでも一部の末端の聖職者（中世宗教史の研究者リチャード・キークヘファーの言うところの clerical underworld[4]）は魔法書を所持していた。たとえば12世紀のヘンリー2世の頃の学僧、ソールズベリーのジョンは少年の頃、鏡を使った魔術を行う神父に霊視者の役をさせられたという[5]。教区の司祭や助祭といった下級聖職者は神学や哲学には比較的無知であったかもしれないが、キリスト教の典礼や祓魔式に通じており、その知識を儀式魔術に転用することができた。また、冬の間だけ大学で学び、夏は流浪し、農民に魔術の力を吹聴してイカサマを働く貧乏放浪学生もいた[6]。『隠秘哲学』において自然魔術や神聖魔術を論じたネッテスハイムのハインリヒ・コルネリウス・アグリッパは、こうした神霊魔術とは一線を画した態度を取っていた。しかし彼は黒い犬の姿をした悪霊を連れていたと噂され、アグリッパの『隠秘哲学』の第四書と称するグリモワールが出回った。これをアグリッパが悪霊と関わる儀式魔術を行っていた証拠と考える者もいたが、アグリッパの弟子であった医師ヨーハン・ヴァイヤーはこれを偽書と断言した。

魔女狩りの時代には大っぴらにグリモワールを作ったり所持することはできなかったが、異性の愛を得る、財宝を発見するなどの世俗的な目的の魔術は人々の間で需要があった。17世紀から18世紀は宝探しが盛んな時代であったが、隠された財宝は精霊や幽霊に守られているとの伝説があり、宝探しには魔術が有効と考えられていた。そのため一獲千金が狙えるグリモワールは高値で取引されたという[7]。近代には一般民衆の識字率が上がり、種々のまじないを寄せ集めた通俗的な魔術本が出版されるようになった。かつては聖職者や大学人や宮廷人のものであった魔法書は、医師や弁護士といった都市のインテリ層、さらには職人や商人といった一般の人々も所持するものとなった。フランスでは17世紀から18世紀に行商人によって「青本」という民衆本が売りさばかれたが、その中には通俗的な魔術書の類も多かった[8]。ドイツでは18世紀に一般民衆を対象とした「家父長のための書物」と呼ばれる実用書の出版が盛んになったが、その一環として魔術書も出回るようになった[9]。しかし魔法書は自分で筆写したものでなければ力あるものとならないという考えも根強く、印刷されたものでない写本の形の魔法書が多く用いられていた。

[編集] 主なグリモワール

[編集] 中世およびルネサンス期のグリモワール

『ホノリウスの誓いの書』（The Sworn Book of Honorius）
ラテン語原題は Liber sacer （聖なる書）別名 Liber iuratus （誓いの書）。エウクレイデスの息子、テーベのホノリウスによって書かれたと称する降霊術の手引書。古いものでは14世紀の2種類のラテン語写本が現存しており、その一つはジョン・ディーの蔵書であった。オリジナルは13世紀前半に書かれたと推定される。なお、近代には教皇ホノリウス三世の名を冠するグリモワールが出回った。
『アルス・ノトリア』（Ars Notoria、「名高き術」または Ars Notaria、「書記の術」）
1300年から1600年までのさまざまな写本が残っている。天使がソロモンに授けたという祈りの文句やラテン語で nota と呼ばれる図、清めの儀式などが記されている。自由学芸の知識の獲得、言語の速習、記憶力の強化、キリスト教的な神秘体験などを目的としている。
『ソロモンの鍵』（Clavicula Salomonis）[10]
ソロモンに帰せられる魔術書の中でもイタリアやフランスで最も広く流布したもの。知られている最古のものは『ソロモンの魔術論』または『職人数名と聖なる預言者ソロモンの発見した水占術全体の小さな鍵』という題で15世紀に書かれたギリシア語版である。その後ラテン語版とイタリア語版が作られた。ヘブライ語版から翻訳されたとも称されているが、17世紀より古いヘブライ語版の存在は確認されていない。17世紀から19世紀にかけて出回っていた「ソロモンの鍵」と称するさまざまなバージョンの写本は数知れない。今日よく知られているマグレガー・マサース編の『ソロモン王の鍵』（The Key of Solomon the King、1889年）は、大英博物館所蔵のフランス語、ラテン語、英語、ヘブライ語の複数の写本から悪魔的夾雑物を排して再構成したものである。
『精霊の職務の書』（The Book of the offices of the spirits）
1260年代にロジャー・ベーコンが当時出回っていた偽ソロモン文書の一つに挙げているもの。現存しないため内容は不明だが、17世紀に出回ったグリモワール『レメゲトン』の第一部「ゴエティア」と同様に、悪霊を列挙し、それぞれの特徴と役割を記した書物と推測される。1508年にトリテミウスが同様の表題をもつ書物に言及している。また、ヨーハン・ヴァイヤーの『悪霊の幻惑について』の補遺「悪魔の偽王国」（1577年）には『精霊の職務の書』（Liber officiorum spirituum）を参照したと記されている。「悪魔の偽王国」は儀式魔術に批判的とされる人物によって書かれたものだが、内容は「ゴエティア」と密接に関連しており、「ゴエティア」の異本とみなす向きもある。
『アルマンダル』（Almandal）または『アルマンデル』（Almandel）
ソロモンに帰せられる魔術書のひとつで、天使の召喚を扱っている。13世紀にアルベルトゥス・マグヌスが言及しており、15世紀のドイツ語版とラテン語版が現存する。「アルマンダル」はおそらくアラビア語（もしくはアラビア人の個人名）に由来し、銀の尖筆で神聖名やシジルを刻み込む蝋板を指す[11]。
  • 偽アグリッパの『隠秘哲学第四書』（Fourth Book of Occult Philosophy）
  • 『アルバテル』（Arbatel）[2]
  • 『ヘプタメロン』（Heptameron）

[編集] 近世および近代のグリモワール

『レメゲトン』（Lemegeton）
「ソロモンの小鍵」（Clavicula Salomonis）という副題の下に四種または五種の魔術書をまとめた、いわばソロモン魔術の選集。17世紀に出回ったとされ、大英図書館スローン文庫に17世紀の英語写本数点が保管されている（同ハーリー文庫には18世紀の写本がある）。『レメゲトン』の構成は「ゴエティア」「テウルギア・ゴエティア」「パウロの術」「アルマデル（Almadel）の術」「書記の術」となっているが、これらのタイトルはすべて、魔術を含めたあらゆる知識と術に対する失望を表明したアグリッパの著作『学問の不確かさと虚しさについて』にみられる言葉である。アグリッパは同書第45章「ゴエティア（妖術）と降霊術について」の次の章「テウルギア（降神術）について」において、テウルギアに属する術として、アルマデルの術、書記の術、パウロの術、啓示の術を列挙している。ドイツ語圏では第一部に「ゴエティア」ではなく上述の『ソロモンの鍵』を収録した『レメゲトン』が出回っていたという。
「ゴエティア」（Goetia）
『レメゲトン』の第一部で、ソロモン王が使役したという72の悪霊の説明を主な内容としている。各悪霊のシジルが収録されているのも大きな特徴である。ゴエティアという言葉は魔術・妖術を意味するギリシア語ゴエーテイアに由来するが、アグリッパによれば「不浄の霊のはたらきによる業」と定義される。本書は『レメゲトン』を構成する他の書と異なり、『レメゲトン』編纂以前から単独で存在していたことを裏付ける記録はない。『レメゲトン』が出回る前の16世紀に、ヨーハン・ヴァイヤーによって「ゴエティア」と共通する点を多く持つ「悪魔の偽王国」が書かれており、A・E・ウェイトは「悪魔の偽王国」以前に、その典拠となった「ゴエティア」の原形があったに違いないと考察している。一方、ジョゼフ・ピーターソンは、レジナルド・スコットの『妖術の暴露』に収録された「悪魔の偽王国」の英訳の瑕疵や省略が「ゴエティア」でもそのまま踏襲されているように見受けられることを指摘しており、ヨーハン・ヴァイヤーとレジナルド・スコットの両著作を読んだ者によって「ゴエティア」が作られたのかもしれない。「ゴエティア」は20世紀初頭にアレイスター・クロウリーによって『ソロモン王の小さな鍵』という題で出版された。これはマグレガー・マサースが大英博物館で転写したものが基になっており、英訳と称されているが実際には原本も英語で書かれている。
『アルマデル奥義書』（The Grimoire of Armadel）
天使と悪魔を含む多数の精霊のシジルを収めた、17世紀のキリスト教的魔術書。パリのアルスナル図書館所蔵のフランス語写本（MS 88、ラテン語原題 Liber Armadel）を基にマグレガー・マサースが英訳したもので、訳者の死後60年以上経た1980年に出版された。Armadel が何を指すのか今となっては不明だが、当時の魔術において権威ある名前の一つであったようである。17世紀には魔術の種類にトリテミウスの術、パウロの術、ルルスの術などと並びアルマデル（Armadel）の術を挙げる者がおり、Armadel の名を冠する魔術書はいくつか存在する。その一つは大英博物館所蔵の『アルマデルによる真のソロモンの鍵』 で、フランス語版の『ソロモンの鍵』の一種である。なお、『レメゲトン』の第四部「ソロモンのアルマデル」の Almadel は上述の Almandel の異形であるが、Armadel の一字違いであり、日本語においては Armadel と混同されやすい。
  • 『大奥義書』（Le Grand Grimoire）
  • 『真正奥義書』（Grimorium Verum）
  • 『教皇ホノリウスの奥義書』（Le Grimoire du Pape Honorius）
  • 『黒い雌鶏』（The Black Pullet）
  • 『ピラミッドの哲人』（The Sage of the Pyramids）
  • 『モーセ第六・第七の書』（Sixth and Seventh Books of Moses）
  • Galdrabok：中世アイスランドの魔術を継承した近世アイスランドの魔術書

[編集] アラビア伝来のもの

[編集] 旧約偽典とユダヤ起源のグリモワール

[編集] 架空または未確認のグリモワール

[編集] 現代のグリモワール

  • 『影の書』（The Book of Shadows）：ウイッカの秘伝書
  • フランツ・バルドンの『喚起魔術の実践』（Bardon, Franz; The Practice of Magical Evocation)
  • レイ・シャーウィン『結果の書』（Sherwin, Ray; The Book of Results）
  • アントン・ラヴェイの『サタニック儀式』（LaVey, Anton Szandor; The Satanic Rituals）
  • ロバート・ターナーによる「ネクロノミコン断章」（ジョージ・ヘイ編『魔道書ネクロノミコン』[12]所収）
  • サイモンによる『ネクロノミコン』（Simon, Necronomicon）

[編集] 脚注

  1. ^ 当時のフランスでは民衆語で書かれた廉価本の出版が盛んで、その中には通俗的な魔法書も少なからずあった。
  2. ^ ノーマン・コーン 『魔女狩りの社会史　ヨーロッパの内なる悪霊』 山本通訳、岩波書店
  3. ^ フレッド・ゲティングズ 『悪魔の辞典』 青土社
  4. ^ Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge University Press, 2000.
  5. ^ 度会好一 『魔女幻想』 中公新書
  6. ^ クルト・バッシュビッツ 『魔女と魔女裁判』 川端豊彦・坂井州二訳、法政大学出版局
  7. ^ 溝井裕一 『ファウスト伝説　悪魔と魔法の西洋文化史』 文理閣
  8. ^ 上山安敏 『魔女とキリスト教』 講談社学術文庫
  9. ^ 牟田和夫 『魔女裁判　魔術と民衆のドイツ史』 吉川弘文館
  10. ^ Clavicula は「小さな鍵」を意味するが、ここでは単に「鍵」と訳す。今日では『ソロモン王の小さな鍵』と言えば『レメゲトン』の方を指すことが多い。一方、マグレガー・マサース版『ソロモン王の鍵』は後に海賊版の出版者 L・W・デ・ローレンスによって『ソロモンの大いなる鍵』（The Greater Key of Solomon）というタイトルが付けられた。
  11. ^ [1]参照。
  12. ^ ジョージ・ヘイ『魔道書ネクロノミコン』大瀧啓裕訳、学習研究社

[編集] 参考文献

  • Davies, Owen (2009). Grimoires: A History of Magic Books. Oxford University Press. 
  • Davies, Owen. Grimoires - A History of Magic Books. Oxford University Press, 2009.

[編集] 日本語訳されたグリモワール文献

  • K・フォン・プフェッテンバッハ 『封印された〈モーゼ書〉の秘密』 ISBN 4845405873
    • （『モーゼの第六の書』『同第七の書』 の日本語訳を収録）
  • 森正樹 『(偽)ジョン・ディーの「金星の小冊子」―テクストの校訂と翻訳、そしてこのテクストの注釈のために必要なキリスト教カバラおよび後期アテナイ学派の新プラトン主義の研究』 リーベル出版
  • アルベルトゥス・マグヌス 『大アルベルトゥスの秘法―中世ヨーロッパの大魔術書』 立木鷹志訳、河出書房新社

[編集] 関連項目

[編集] 外部リンク

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最終更新 2009年10月31日 (土) 00:36 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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