ソーカル事件

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ソーカル事件（ソーカルじけん）とは、ニューヨーク大学物理学教授（専門は統計力学、場の量子論）だったアラン・ソーカル（Alan Sokal、1955年-）が起こした事件。数学・科学用語を権威付けとしてでたらめに使用した人文評論家を批判するために、同じように、科学用語と数式をちりばめた疑似哲学論文を執筆し、これを著名な評論誌に送ったところ、見事に掲載された事件。掲載と同時にでたらめな疑似論文であったことを発表し、フランス現代思想系の人文批評への批判の一翼となった。

目次

[編集] 事件の経過

1994年、ニューヨーク大学物理学教授だったアラン・ソーカルは、当時最も人気のあった人文学系の評論雑誌の一つ『ソーシャル・テキスト』誌に、『境界を侵犯すること：量子重力の変換解釈学に向けて』(Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity)と題した疑似論文を投稿した。この疑似論文は、ポストモダンの哲学者や社会学者達の言葉を引用してその内容を賞賛しつつ、それらと数学や理論物理学を関係付けたものを装っていたが、実際は意図的にでたらめを並べただけの意味の無いものであった。ソーカルの投稿の意図は、この疑似論文がポストモダン派の研究者らによる査読によってでたらめであることを見抜かれるかどうかを試すことにあった。疑似論文は1995年に受諾され、1996年にソーシャル・テキスト誌にそのまま、しかもポストモダン哲学批判への反論という形で掲載された[1]。これは査読と呼ぶのに十分な作業が行われていないことの証左と考えられ、同誌の編集者は、後にこの件によりイグノーベル賞を受賞している。

「疑似論文」に用いた数学らしき記号の羅列は、数学者でなくとも自然科学の高等教育を受けた者ならいいかげんであることがすぐに見抜けるお粗末なものだったが、それらは著名な思想家たちが著作として発表しているものをそっくりそのまま引用したものだった。この「疑似論文」は放射性物質のラドンと数学者のヨハン・ラドンを混用するなど、少し調べると嘘であることがすぐ分かるフィクションで構成されている。

なお、ソーカルの論文が載ったのは、ポストモダン思想と社会構築主義に対する批判への再反論を掲載する『ソーシャル・テキスト』の特集号[2]であった。 したがって『『ソーシャル・テキスト』の編集者に取っては、考えられるかぎり最悪の自滅行為』[2]であったといえる。

ソーカルの悪戯は、『一般向けのジャーナリズムと専門家向けの出版界に嵐のような反応を引き起こし』[2]、 ニューヨークタイムズの一面に載ったほか、ヘラルド、ル・モンドなどの有力紙で報じられた[3]。

その後、1997年、ソーカルは数理物理学者ジャン・ブリクモンとともに『「知」の欺瞞』(Impostures Intellectuelles、「知的詐欺」) [4]を著し、ポストモダニストを中心に、哲学者、社会学者、フェミニズム信奉者(新しい用法でのフェミニスト)らの自然科学用語のいいかげんな使い方に対する具体的な批判を展開した。

この本でソーカル達はジャック・ラカン、ジュリア・クリステヴァ、リュス・イリガライ、ブルーノ・ラトゥール、ジャン・ボードリヤール、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、ポール・ヴィリリオといった著名人を批判した。 彼らの多くはフランスのポスト・モダニストであるが、これはポスト・モダニストのみが科学知識を乱用していることを意味しない。 ソーカルによれば、ソーカルにできるのはポスト・モダニストの批判だけだったので彼らを批判したのである。他の分野も同様に批判して欲しいという依頼を、その分野の周辺や若手の評論家達から受けることがあるが、『これは我々(＝ソーカルとブリクモン)の手には余る』行為であった。

ソーカルのこのような一連の行動に対し、いわゆるフランス現代思想として分類される思想家の多くは「悪意ある悪戯」「学者の最低限の倫理規範を踏みにじった」などと反発した。しかし、ソーカルの真意は思想家が数学や物理学の用語をその意味を理解しないまま遊戯に興じるように使用していることへの批判だった、と後にコメントしている。

なお、ポストモダン・ポスト構造主義の思想家であっても、ジャック・デリダやロラン・バルト、ミシェル・フーコーは、ソーカル事件においては直接批判対象になっていない（ただし、ソーカルは事件前にデリダの批判を行っている。後述「批判と反応」を参照）。

[編集] 内容と影響

ソーカルとブリクモンは『「知」の欺瞞』の中で、自身の目的を次のように述べている[5]：

  • われわれの目的は、まさしく、王様は裸だ(そして、女王様も)と指摘する事だ。しかしはっきりさせておきたい。われわれは、哲学、人文科学、あるいは社会科学一般を攻撃しようとしているのではない。それとは正反対で、われわれは、これらの分野がきわめて重要だと感じており、明らかにインチキだと分かるものについて、この分野に携わる人々(特に学生諸君)に警告を発したいのだ。


ソーカルに批判された衒学者たち[6]の科学的なナンセンスぶりは『単なる「誤り」として見過ごすことができるような代物ではなく』[7]、『事実や論理に対する軽蔑、といわないまでもひどい無関心がはっきりとあらわれている』[7]ものだった。 ソーカルの指摘するように、『化学や生物学にすら顔を出さない深遠な数学的概念が思想や文学に奇跡的にも関係する、というような話は疑ってかかるべき』なのは当然である。

ソーカルによれば、(ポストモダンの著作で)「最もよく見られるのは、用語の本当の意味をろくに気にせず、科学的な(あるいは疑似科学的な)用語を使って見せる」行為であり[8]、ポストモダニスト達は「人文科学のあいまいな言説に数学的な装いを混入し、作品の一節に「科学的」な雰囲気を醸し出す絶望的な努力」をしているのだった[9]。

しかし、ソーカルの批判の対象となった批評家の支持者達は、ソーカルの批判に真剣に取り組もうとせず、「哲学を分かっていない」といったコメントを発する程度のことしかしないなど、全く反論にならない感情的な反発しかしなかった[10]こともあり、彼らに関して言えばでたらめというレッテルを払拭できないのが現状である。

実際のところソーカルは、別に「ポストモダン哲学」自身を批判したいわけではないと『「知」の欺瞞』ではっきり断っている。 ソーカルが批判したのは、権威づけだけの為に使われている「科学的」説明であり、科学用語を無意味に散りばめて読者を煙に巻く評論家達の欺瞞であった。

ソーカル等の暴露に対し、「ポストモダンにおける科学用語の使用は単なる比喩である」という再反論もあるだろうが、ポストモダニストの中には比喩以外の文脈で科学用語を乱用しているものもいた。たとえばラカンは神経症がトポロジーと関係するという自身のフィクションについて『これはアナロジーではない』とはっきり発言している[11]し、ブルーノ・ラトゥールも経済と物理における特権性に関する自身のフィクションについて『隠喩的なものでなく、文字通り同じ』[12]と隠喩でないことを強調しているが、ソーカルとブリクモンはその著書『「知」の欺瞞』の中でこれらのフィクションにおける「科学」がいかにデタラメかを暴露している。 またクリステヴァ[13]は一方で詩の言語は「(数学の)集合論に依拠して理論化しうるような形式的体系」であると主張しているのに、脚注では「メタファーとしてでしかない」と述べている。[14]

なお『「知」の欺瞞』によれば、彼らは比喩や詩的表現そのものを批判したわけではない。 ソーカル等の批判はポストモダニストが簡単な事を難しく言う為に比喩を使っている [15]事にある。 彼らがいうように、たとえば我々が『場の量子論についての非常に専門的な概念をデリダの文学理論でのアポリアの概念にたとえて説明したら』[16]失笑を買うはずなのである。

[編集] 批判と反応

ソーカルに批判されたボードリヤールとクリステヴァは『知の欺瞞』に対し、「実際かなり愉快なものでしたね。昔はよく読んだものです。一度笑い転げてしまえば、それで十分でしたがね」[17]と述べた。 さらにクリステヴァは「偽情報」を提供したとしてソーカル等を批判しているが、その一方で「明らかに私は本物の数学者ではない」と認めている。[18]

デリタは、ソーカルらが初期の「欺瞞」攻撃を展開しはじめた雑誌論文では標的としていたにもかかわらず、1997年10月19日の「リベラシオン」紙上では「フリリューとリメはわれわれがデリダに不公正な攻撃を加えたと非難しているが、そんな攻撃はしていない」とし、アルチュセール、バルト、デリダ、フーコーらを取り上げなかったとしたこと、そしてその記事の原文（タイムズ・リテラリー・サプルメント紙）ではデリダの名前を外し、そのフランス語訳においてデリダを標的としなかったことを指摘したうえで、「なんというご都合主義でしょうか。お二人は真面目じゃない」と断じた[19]。またソーカルらの批判活動の初期における対象であったデリダの言説は1966年の講演でイポリットからの質問への即興的な応答のみを扱ったもので、デリダはソーカルらの批判の展開を予期し、議論を準備していたが、そうはならなかったこと、またゲーデルの公理や決定不能性についてデリダは幾度も言及しているにも関わらず、それを問題としなかったこと、つまり「読む作業をしなかった」といっている[20]。さらにデリダは「悪戯が仕事の代わりになるとはなんとも悲しむべきではありませんか」ともいっている[21]。

ソーカルの『「知」の欺瞞』は認識論における認識的相対主義も批判の対象にしている。ただし、この分野に関しては、「素朴実在論」「クーン以前」などの批判も多い[要出典]。例として、ソーカルによると、対象の認識が難しくても、対象の存在そのものは客観的であると言う。その一例として「犯罪捜査」をあげ、犯罪があったことの確証があれば、どこかに犯人がいるのだから、犯人を見つけねばならないことは明らかである、と主張する。だが、必ずしも、すべてが当てはまるわけではない。例えば前例では、何をもって犯罪とみなすのかがすでに「前提」とされており、捜査について共通の了解があるということを暗黙においている。だが、そもそもの犯罪の定義に共通の了解がない場合、ソーカルたちの「実在論」では論証が難しい[22]。これでは、クワインやクーンよりも議論が後退してしまう。

[編集] 日本における影響

日本では山形浩生らがソーカルらの批判に応じて、浅田彰の著書「構造と力」の一部の記述を同様の仕方で批判した[23]。これに対して、浅田は雑誌『批評空間』の公式ウェブサイトで返答している[24]。この点について、数学者の黒木玄は、「大したことじゃない」としつつも、論点に関しては、山形を支持している。[25]

なお、浅田はソーカル事件で示されたフランス現代思想潮流の衒学性の問題に対して、フランスで『知の欺瞞』が出版された1997年当時から少なくとも2001年8月1日にいたるまで一貫して、「ソーカル事件」の教訓を強調し、ソーカルらによる論証は対象となるそれぞれの論者を本質的に批判してはおらず、また批判の根拠たる科学主義も絶対とはいえないと応じながらも、「明晰にできることはできるだけ明晰に」すべきという見解を出している[26]。またソーカル事件を日本にはじめて紹介したのは浅田である。[要出典]

[編集] イグノーベル賞

1996年、「ソーシャル・テキスト」誌の編集長はソーカル事件の件に関してイグノーベル文学賞を受賞した。 「著者でさえ意味がわからず、しかも無意味と認める「論文」を掲載した」[27]のが受賞理由である。 受賞に際しての「ソーシャル・テキスト」誌の編集長のコメントは「ソーカルの論文を掲載した事を、心の底から後悔しています」[28]であった。 編集長はイグノーベル賞の授賞式に出席しなかったが、ソーカルは「祝福のメッセージを寄せ、そのメッセージは授賞式で読み上げられた」[29]。

[編集] 参考文献

ソーカル自身の文書：

なお、ソーカル自身のページには様々な文献やリンクがある。

その他：

  • 『もっと!イグ・ノーベル賞』。マーク・エイブラハムズ。ランダムハウス講談社。(「ソーシャル・テキスト」編集長のイグノーベル賞受賞についての記述あり)。

[編集] 脚注及び参照

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  1. ^ 疑似論文の原文: Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity, Social Text, #46/47 (spring/summer 1996), pp. 217-252
  2. ^ い ろ は 『知の欺瞞』p3
  3. ^ 『知の欺瞞』p4
  4. ^ アラン・ソーカル、ジャン・ブリクモン 『「知」の欺瞞―ポストモダン思想における科学の濫用』田崎晴明、大野克嗣、堀茂樹訳 岩波書店、2000年 ISBN 978-4000056786
  5. ^ 『「知」の欺瞞』p7
  6. ^ 以下『』部分で書名でないものは『「知」の欺瞞』より引用。「」部分は『「知」の欺瞞』に書かれた意見の要約。
  7. ^ い ろ 『「知」の欺瞞』p9
  8. ^ 『「知」の欺瞞』6ページ
  9. ^ 『「知」の欺瞞』18ページ
  10. ^ 小池隆太氏は『「知」の欺瞞』を読んだのか？
  11. ^ 『「知」の欺瞞』p27より重引
  12. ^ 『「知」の欺瞞』p172より重引
  13. ^ 『「知」の欺瞞』執筆の20年以上前にクリステヴァは数学的乱用を止めているが、それでもソーカル達が彼女を批判したのは「彼女の初期の作品がある種の知性のあり方の典型的な症例を示している」と考えたからである。(『「知」の欺瞞』p11より)
  14. ^ 『「知」の欺瞞』p54より重引
  15. ^ 『「知」の欺瞞』p14。正確な引用は『メタファーは馴染みのない概念を馴染深い概念と関連させる事で説明するために使うものであって、決して逆の状況では使わない』
  16. ^ 『「知」の欺瞞』p14
  17. ^ 『知の欺瞞』日本語版序文x頁からの重引
  18. ^ 『知の欺瞞』日本語版序文x頁からの重引
  19. ^ ジャック・デリダ『パピエ・マシン（下）』中山元訳、ちくま学芸文庫、2005年、167頁。原文初出は「ル・モンド」1997年11月20日
  20. ^ 『パピエ・マシン（下）』166頁
  21. ^ 『パピエ・マシン（下）』168頁
  22. ^ 塩川伸明「読書ノート」
  23. ^ 浅田彰のクラインの壺について
  24. ^ [1]
  25. ^ 黒木は「『構造と力』を実際に覗いてみると、 3次元空間内でのクラインの壺の擬似的な実現に頼った説明の仕方をしているのは、山形浩生ではなく浅田彰の方であることがわかる。」とし、「大したことじゃないんだから、浅田彰は自分自身の失敗を認めた方が良かったと思う。」と書いている。（上掲黒木論文）
  26. ^ 上掲浅田論文
  27. ^ 『もっと!イグ・ノーベル賞』。マーク・エイブラハムズ。ランダムハウス講談社。p275
  28. ^ 『もっと!イグ・ノーベル賞』。p275
  29. ^ 『もっと!イグ・ノーベル賞』。p278
  30. ^ その後 Dissent 43(4), pp. 93-99 (Fall 1996)に載り、少し変えた版が「Philosophy and Literature 20(2), pp.338-346 (October 1996).」にも載った。

[編集] 関連項目

[編集] 外部リンク

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最終更新 2009年11月27日 (金) 23:38 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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