ミトラ教

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ミトラ教またはミトラス教（－きょう，英語：Mithraism）は、インド・イランの古代よりの神話に共通する、太陽神ミトラ（ミスラ）を主神とする宗教である。ヘレニズムの文化交流を通じて、地中海世界に入り、主にローマ帝国治下で、紀元前1世紀より5世紀にかけて大きな勢力を持つ宗教となったが、実体については不明な部分が多い。

ミトラス神浮彫 2-3世紀 （ルーヴル美術館）

[編集] ローマ帝国治下のミトラス教

ローマ帝国の領土において広範に流布した宗教で、主に軍人を中心に普及し、ローマの国教の地位を争ったほどに古代の優勢な宗教であった。しかし、キリスト教の勝利と共に忘却され、近代になってフランツ・キュモンがローマ帝国時代の遺跡の碑文を丹念に蒐集し、ミトラスに関する記述に基づいて研究を行った。キュモンの研究により、古代の大宗教であったミトラス教の存在が再び明らかになったが、現在キュモンの学説は支持されていない。

[編集] 名前

この神の名は、ラテン語では一般にミトラスMithrasと表記されるが、ギリシア語資料にはミスラΜιθρα(Mithra)という表記もある^[1]。

[編集] アーリア人の神ミスラ

元々、ミトラス神は、アーリア人の古い神話に登場する光明の神であり、イランの『アヴェスター』においても、インドの『リグ・ヴェーダ』においても登場する有力な神であった。ゾロアスター教でも、ミトラは中世ペルシア語でミフルヤズドと呼ばれ、重要な役割を持ち、多数の神々のなかでも特殊な位置付けであった。

[編集] 仏教の弥勒信仰

仏教には、弥勒菩薩が存在し、「弥勒信仰」がある。この弥勒は、サンスクリット語ではマイトレーヤというが、マイトレーヤとは、ミスラの別名である。またはミスラから転用された神名であり、仏教では菩薩として受け入れられ、マイトレーヤを軸とした独特の終末論的な「弥勒信仰」というものがある。

[編集] マイトレーヤ信仰とミトラ教

仏教の弥勒信仰以外にも、イランやインドではミトラ信仰があり、マイトレーヤ信仰があったことは分かっている。マイトレーヤ信仰または弥勒信仰が中国に伝わり、独特な宗教を構成したとする考えも、かなりの歴史的妥当性を持って確認できる。

[編集] クリスマスとミトラ教　

12月25日はイエス・キリストの誕生日としてキリスト教の祭日となっている。しかし実際にはイエス・キリストがいつ生まれたかは定かではなく、12月25日をクリスマスとして祝うのは後世に後付けされた習慣である。聖書にもイエス・キリストが生まれた日付は記述されていない。

前述のローマ帝国時代において、ミトラ教では冬至を大々的に祝う習慣があった。これは、太陽神ミトラが冬至に「生まれ変わる」という信仰による（短くなり続けていた昼の時間が冬至を境に長くなっていくことから）。

この習慣をキリスト教が吸収し、イエス・キリストの誕生祭を冬至に祝うようになったとされる。

[編集] ミトラス教とキリスト教

初期のキリスト教とミトラス教との関係性のアイデアは、キリスト教の「交わりの儀」を「悪魔的に模倣する」ミトラス教徒を非難した2世紀のキリスト教著述家ユスティヌスの一時の感想を元にしている^[2]。これをもとにエルネスト・ルナンは1882年に、二つのライバル宗教の生き生きとした描写をした^[3]。「もしキリスト教の成長がいくつかの致命的な病によって遅らせられていたなら、世界はミトラス教化されていただろう」。エドウィン・M・ヤマウチはルナンの著作について「刊行されたのは150年近く前のこと、典拠たる価値はは持ち得ない。彼（ルナン）はミトラス教についてほんの僅かしか知らない…」とコメントしている^[4]。

[編集] ミトラスと処女からの誕生

ミトラス教学者ではないジョセフ・キャンベルはミトラスの誕生をイエスのそれのような処女からの誕生であると記述した^[5]。彼はその主張に、古代の出典を与えていない。どの古代の原典においてもミトラスが処女から生まれたとは考えられていない。むしろ、洞窟の岩から自然に目覚めている^[6]。Mithraic Studiesでは、ミトラスは堅固な岩の中から大人の姿で生まれてきたと述べられている。「フリギアの帽子を被り、岩の塊から生じた。今までのところではまだ彼の剥き出しの胴は見えない。めいめいの手で彼は灯された松明を高く掲げる。風変わりな細部として、ぺトラ・ゲネトリクス（母なる岩）から彼の周りに赤い炎が吹き出る」^[7]。デイヴィッド・ウランジーはこれが鍾乳洞で生まれたとするペルセウス神話から着想された信仰であると推測する^[8]。

[編集] ミトラスと12月25日

12月25日には、ナタリス・インウィクティと呼ばれる祭典があった。この祭典は、ソル・インウィクトゥス（不敗の太陽神）の誕生を祭るものである。このソル・インウィクトゥスとミトラスの関係をミトラ教徒がどう考えていたかは、当時の碑文から明白である。碑文には「ソル・インウィクトゥス・ミトラス」と記されており、ミトラ教徒にとってはミトラスがソル・インウィクトゥスであった。

[編集] ミトラスと救済

ローマのサンタ・プリスカ教会にあるミトラ寺院遺跡の壁に書かれた文章et nos servasti . . . sanguine fuso (そしてあなたは我らを救う……流された血によって)。この意味ははっきりしていない。だけれども、他のいかなる出典でもミトラスの救済について言及はしておらず、おそらくミトラスによって殺された雄牛をさしている。

ロバート・ターカンによると^[9]、ミトラスの救済は個々の魂における他の世界的な運命にはほとんど関与しなかったが、邪悪な力に相対する、善き創造の宇宙的な闘争への人間の参加についてのゾロアスター教の様式には存在していた^[10]。

[編集] ミトラスと十字のしるし

テルトゥリアヌスはミトラスの信奉者が彼らの額に様々な方法で印をつけていたと書いている。ここにはそれが十字か、烙印か、刺青か、他の不変な印であるのかというほのめかしは一切無い^[11]。

[編集] 中世キリスト教美術の中のミトラス教モチーフ？

18世紀末から幾人かの著述家たちが、中世キリスト教美術の諸要素にミトラス教のモチーフの反映があると示唆した^[12]。 その中にはフランツ・キュモンもいた。だけれども彼はいくつかの要素の組み合わせやそれらがいろんな方法でキリスト教美術と結びつくかとは関係なく各々のモチーフを研究した^[13]。キュモンは異教に対する教会の大勝の後、芸術家たちが元来ミトラスから得られた蓄積されたイメージを聖書の馴染みの無い新しい物語にあてはめたのだと言った。「仕事場の締め付け」は初期キリスト教徒の美術が異教美術に甚だしく負っていたことと「服装と姿勢での少数の変更が異教の背景をキリスト教美術に変化させた」ことを意味した^[14]。

以来、一連の学者たちが中世ロマネスク美術にあるミトラス教モチーフの有意な類似性について議論している^[15]。フェルマースレンは同様な影響の唯一つ確かな例は、炎のような馬に引かれた戦車に乗り、天に昇っていくエリヤのイメージであると述べた^[16]。デマンは孤立した要素を比較するのは無益であり、組み合わせが研究されるべきだと述べた。また彼はイメージの類似は、思想の影響であるか技法上の伝統であるかを我々に教えることは無いと指摘した。それから彼はミトラス教モチーフに類似する中世のモチーフのリストを与えたが、それらが主観的であることを理由に結論を引き出すことを拒否した^[17] 。

[編集] 参照

1. ^ Gordon, Richard L. (1978), "The date and significance of CIMRM 593 (British Museum, Townley Collection", Journal of Mithraic Studies II: 148-174 . p. 160
2. ^ Justin Martyr, First Apology, ch. 66: "For the apostles, in the memoirs composed by them, which are called Gospels, have thus delivered unto us what was enjoined upon them; that Jesus took bread, and when He had given thanks, said, "This do ye in remembrance of Me, this is My body; "and that, after the same manner, having taken the cup and given thanks, He said, "This is My blood; "and gave it to them alone. Which the wicked devils have imitated in the mysteries of Mithras, commanding the same thing to be done. For, that bread and a cup of water are placed with certain incantations in the mystic rites of one who is being initiated, you either know or can learn."
3. ^ Renan, E., Marc-Aurele et la fin du monde antique. Paris, 1882, p. 579: "On peut dire que, si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste."
4. ^ Edwin M. Yamauchi cited in Lee Strobel, The Case for the Real Jesus, Grand Rapids, MI: Zondervan, 2007, p.175
5. ^ Campbell, Joseph (1964). The Masks of God: Occidental Mythology. Viking Press.  pp. 260–61.
6. ^ Professor Edwin Yamauchi cited in Reinventing Jesus Daniel Wallace, p. 242
7. ^ Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies. Manchester U. Press, 1975, p. 173
8. ^ Ulansey, David. The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World. New York: Oxford U. Press, 1989
9. ^ Turcan, Robert, "Salut Mithriaque et soteriologie neoplatonicienne," La soteriologiea dei culti orientali nell'impero romano,eds. U. Bianchia nd M. J. Vermaseren, Leiden 1982. pp. 173-191
10. ^ Beck, Roger, Merkelbach's Mithras, p.301-2
11. ^ Tertullian, De praescriptione haereticorum 40: "if my memory still serves me, Mithra there, (in the kingdom of Satan, ) sets his marks on the foreheads of his soldiers; celebrates also the oblation of bread, and introduces an image of a resurrection, and before a sword wreathes a crown."
12. ^ Deman, A. (1971). in Hinnells, John R.: “Mithras and Christ: Some Iconographical Similarities,” in Mithraic Studies, vol. 2. Manchester University Press.  pp. 507–17. p.507
13. ^ Deman, A. (1971). in Hinnells, John R.: “Mithras and Christ: Some Iconographical Similarities,” in Mithraic Studies, vol. 2. Manchester University Press.  pp. 507–17. p.508
14. ^ Cumont, Franz (1956). in McCormack, Thomas K. (trans.): The Mysteries of Mithras. Dover Publications.  pp. 227–8.
15. ^ Deman, A. (1971). in Hinnells, John R.: “Mithras and Christ: Some Iconographical Similarities,” in Mithraic Studies, vol. 2. Manchester University Press.  pp. 507–17. p.509
16. ^ Vermaseren, M.J (1963). Mithras: The Secret God. Chatto & Windus.  pp. 104–6.
17. ^ Deman, A. (1971). in Hinnells, John R.: “Mithras and Christ: Some Iconographical Similarities,” in Mithraic Studies, vol. 2. Manchester University Press.  pp. 507–17. p.510

[編集] 参考文献

• フランツ・キュモン 『ミトラの密儀』 平凡社
• 小川英雄 『ミトラス教研究』 リトン

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