偶像崇拝
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偶像崇拝（ぐうぞうすうはい）とは、神像、カリスマ的な人間の像、超常的な自然構造物などの偶像を崇拝する行為のこと。その行為に対する否定の気持ちが込められた表現である。
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[編集] 歴史
[編集] アブラハムの宗教
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教においては、偶像を崇拝することは、唯一絶対な存在である神ではなく、人間や自然が作った物を崇拝する行為であるとして罪として禁止されている（出エジプト記 20:4; ヨハネ第一 5:21）。
あなたは自分のために刻んだ像を造ってはいけない。天にあるもの、地にあるもの、水のなかにあるものの、どんな形（あるもの）も造ってはいけない。それにひれ伏してはいけない。それに仕えてはいけない。
[編集] 仏教
釈迦自身は、偶像崇拝を明確に否定したわけではなく、また反対に肯定をしたわけでもない。
もともと、釈迦が出世した当時のインド社会では、バラモン教が主流で、バラモン教では祭祀を中心とし神像を造らなかった。当時のインドでは仏教以外にも六師外道などの諸教もあったが、どれも像を造って祀るという習慣はなかった。したがって初期仏教もこの社会的背景の影響下にあった。
また、初期仏教は宗教的側面もあったが、四諦や十二因縁という自然の摂理を観ずる哲学的な側面が多分にあったという理由も挙げられる。さらに釈迦は仏教の基本的な理念として、以下のように述べた。
自らを依り所とし、法を島とせよ（自灯明・法灯明）
– 南伝『マハー・パリニッバーナ・スッタンタ』
仏教ではこの理念を主とした。したがって、釈迦本人に自身が根本的な信仰対象であるとか、ないという概念そのものが存在しなかった。これらの理由から、初期仏教においても当時の他の宗教と同じく、仏像というものは存在しなかった。
[編集] 解釈の変容と多様性
ただし、どのような行為を偶像崇拝とみなすかは宗教によって見解が分かれるようになった。礼拝対象を像そのものと見るか、像の表現するものと見るかで、偶像崇拝かどうか判断がわかれるからである。
[編集] アブラハムの宗教
概論を述べるならば、ユダヤ教・イスラム教は前者の立場（礼拝行為の対象を像そのものと見なす）をとり厳しい態度を示す。キリスト教は一般に後者の立場（礼拝対象は像の表現するものと見なす）を取り、聖像を許容する傾向があると言えよう。
だが、各宗とも教派によっては異なった解釈をすることがある。すなわち、ユダヤ教やイスラム教においても、かならずしも聖像が全否定されるわけではなく、例えば紀元前後のユダヤ教はシナゴーグ装飾において自由な描出を許していたことで知られ、またイスラム教のシーア派などでは聖像使用に寛容な傾向がみられる。キリスト教においても時代・教派によっては、聖像と偶像の間に差別を設けず、厳しく否定したことがある。もっとも代表的な例として聖像破壊論争を挙げることが出来る。
[編集] 仏教
上記の通り、釈迦の入滅後200～500年間はインドにおける慣習に準じていたため、仏像というものは存在しなかった。また、この当時の仏教は、釈迦の遺骨である仏舎利をもって、信仰の対象とし祀っていた。インドの初期仏教美術の仏伝図（釈迦の生涯を表現したレリーフ等）においても、釈迦の姿は表されず、菩提樹、台座、足跡などによって、釈迦の存在が暗示されるのみであった。
しかし、ギリシャ～ヘレニズム文化が次第してインドに影響をもたらしたことで、バラモン教（あるいは後のヒンドゥー教）をはじめとして神像が造られるようになった。仏教も例外ではなく、人々の間に、釈迦の象徴としてストゥーパ（卒塔婆、釈迦の遺骨を祀ったもの）、法輪（仏の教えが広まる様子を輪で表現したもの）や、仏足石（釈迦の足跡を刻んだ石）、菩提樹などを礼拝する傾向が生まれ、釈迦入滅後数百年経つと仏像が出現することになった。
仏教においては、信仰対象としての仏を現したのが仏像であるのは確かであるが、それは信仰する衆生の各自に内蔵される仏性を仏像や曼荼羅として具現化したものに過ぎないなどという理由から、仏教は偶像崇拝ではないと否定することが多い。
[編集] 偶像排斥運動
偶像崇拝を否定する宗教では、他宗教の偶像・聖像に対してきわめて否定的になり、それを破壊することがある。
[編集] イスラム教
イスラム共同体（ウンマ）がマッカ（メッカ）を征服したとき、預言者ムハンマドがカアバ神殿に置かれていた神像を偶像として自ら破壊したといわれる。
現代における聖像否定の極端な例は、アフガニスタンのターリバーン政権によるバーミヤーン石仏の破壊である。これには、全世界からターリバーン政権への非難が集中した。が、さらに追い討ちをかけるような事が起こっている。ターリバーン政権はこの破壊行為の後、｢バーミヤーンの石仏の破壊行為が偶像の破壊なら、博物館に展示されているヒンドゥー教の神像も総て破壊しなければならないではないか｣とイスラム圏諸国からも非難された。これに対してターリバーン政権は、｢アフガニスタン国内に、仏教徒はいないが、ヒンドゥー教徒はいる。信教の自由を保障するためにも、ヒンドゥー教の神像は破壊できない｣と返答したため、全世界からますます怒りとひんしゅくとを買う羽目になった。この事からも、ターリバーンの聖像破壊運動は、御都合主義的な要素を含んでいる事は明白である。
またイスラム諸国では、ムハンマドの像を描くこと自体をその像（およびムハンマド）を崇拝するかどうかとは関係なくタブーとしており、その要求はイスラム諸国以外の国にも及んでいる。デンマークで起きたムハンマド風刺漫画掲載問題ではとても崇拝しているとはいえない形でムハンマドの像が風刺漫画として描かれたが、デンマークは国内のムスリムやイスラム諸国から強い抗議を受けた。
[編集] 朝鮮のキリスト教
朝鮮の長老派教会は、偶像崇拝とみなした神社参拝を行わなかったため、日本政府は、日本の長老派系統の日本基督教会大会議長の富田満を派遣して、朝鮮の長老派に神社参拝を行うように説得させた。富田は朱基徹に「諸君の殉教精神は立派である。しかし、わが政府は基督教を捨て神道に改宗せよと迫ったか、その実を示してもらいたい。国家は国家の祭祀を国民としての諸君に要求したに過ぎない。」と主張したが、あくまでそれを拒んだ朱基徹牧師は獄死し、殉教者として知られている。[1][2][3]
日本の敗戦により、処刑を免れたキリスト者は、出獄聖徒と呼ばれ、韓国の教会の再建に貢献した。
[編集] 日本のキリスト教
1932年5月5日に上智大学の学生の一部が靖国神社の参拝を拒否したため、「カトリック、否、全キリスト教そのものが日本の国体と相容れない邪教である。その信者やその活動である学校経営は反国家的である。日本を外国に売る売国奴である。外人教師や宣教師などはそれぞれの母国から派遣されたスパイである。」とのバッシングを受けるという上智大生靖国神社参拝拒否事件が起こった。そのためカトリック教会は「祖国に対する信者のつとめ」を出し、神社参拝を行うようになった。[4][5][6]
日本基督教団などエキュメニカル派は神社参拝、宮城遥拝、国民儀礼、玉串、焼香を行ってきたが、美濃ミッションや特に戦後の福音派は、これが聖書に反する偶像崇拝であるとして、禁じてきた。[7][8][9][10][11]
日本キリスト改革派教会の常葉隆興は日本基督教団の結成式で行われた宮城遥拝は、「偶像礼拝であり、神に対して死に値する罪であった。」とした。また日本キリスト改革派は1951年の第6回大会で「すべての神道神社は偶像であり、我々はそれを礼拝する事を拒絶する。神棚、仏壇その他どのような宗教的事物に対しても頭を下げて礼をしない。」と決議した[12]。
中央神学校のチャップマン教授は、日本の教会が神社参拝に対して明確な態度を取れなかったのは、旧約聖書の知識を欠いていたからだと指摘した[13][14]。
[編集] 脚注
- ^ 閔庚培『神の栄光のみ―殉教者朱基徹牧師伝』すぐ書房
- ^ 尾形守『日韓教会成長比較』いのちのことば社
- ^ 渡辺信夫『アジア伝道史』いのちのことば社
- ^ 西山俊彦『カトリック教会の戦争責任』サンパウロ
- ^ カリタス・ジャパン『ひびき-非暴力による平和への道』2006
- ^ 石黒イサク他『それでも主の民として』いのちのことば社
- ^ 『神社参拝拒否事件記録』美濃ミッション
- ^ 奥山実他『教会成長シンポジウム』新生運動
- ^ 尾山令仁『今も生きておられる神』プレイズ出版
- ^ 尾山令仁『信仰生活の手引き』いのちのことば社
- ^ 滝元明『千代に至る祝福』CLC出版
- ^ ジョン・ヤング『天皇制とキリスト教』燦葉出版社
- ^ 中央神学校史編集委員会『中央神学校の回想-日本プロテスタント史の一資料として』
- ^ 中村敏 『日本における福音派の歴史』いのちのことば社 p.41
[編集] 関連項目
最終更新 2009年11月21日 (土) 15:38 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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