史的イエス
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史的イエス（してき―）とは、キリスト教の始祖とされるナザレのイエスについて、キリスト教信仰の観点を排除し、あくまでも史料批判など歴史学的な学術的手法を用いて探求される歴史上の人物像のことである。
目次 |
[編集] 史的イエスをめぐる議論の経緯
史的イエスの分析の上で最重要の史料は、ナザレのイエスの言行を収録した新約聖書のなかの福音書である。
従って、近代以降の史的イエスの実像の研究が、福音書の史料批判上の評価のさまざまな仮説に基づいていることには、特に注意しておかなければならない。
マタイ、マルコ、ルカの共観福音書のうち、最初に書かれたのが素朴な『マルコによる福音書』であると言う「マルコ優先説」をカール・ラハマンが提出（1835年）すると、『マルコ福音書』の分析に基づけばイエスの歴史的実像にたどり着けるというのが当時の学者の大方の見方となった。ホルツマンはこの学説に基づき、福音書は救い主（メシア）であるイエスが自己を啓示する過程の記述であるとの見解を提出した（1886年）。
しかしこの見解はヴレーデが提出した「メシア秘密」の研究によって深刻な打撃をこうむることになる。つまり、福音書の中にイエスが弟子や人々に対し自分をメシアであることを言いふらすことを禁じる命令をしている（メシア秘密）のはイエス自身がそもそもメシアとしての自覚を持っていなかったためで、そのような記述は当時の教会神学が生んだものであると断じたのである（1901年）。これに対してアルベルト・シュバイツァーは『イエス伝研究史』を著わし、これまでのイエス研究そのものが研究者の思想的背景の単なる投影に過ぎないことを明らかにし、イエスは終末論的世界観の中に生きておりメシアとしての自覚を持っていたと言う見解を表明した（1906年 - 1913年）。
その後、J・ヴァイスはこのような教会神学の所産である福音記者の編集部分[要出典]を取り除くことでイエスの歴史像を解明しようと、マルコの分析を行なった。しかし、伝承の編集は予想以上に複雑な過程を経ている[要出典]と判断した（1903年）。またユリウス・ヴェルハウゼンは、マタイとルカから再構成される仮説上のイエスの言葉資料であるQ資料が形作られる過程においても、マタイとルカにおけるQ資料の編集においてすらも、教会神学が作用している[要出典]と主張している（1905年 - 1909年）。つまり批判的立場に立った場合、すべての福音書に編集の手が加わっていると考えられるため、福音書成立の順序に基づく研究のみでは歴史的なイエス像はわからないばかりか、後代成立の福音書の部分であるという理由で(?)重要な伝承が切り捨てられてきた可能性すら出てきた。
ここで、すでに編集されて福音書を形作っている個々のイエスの言葉や物語それぞれの編集の過程と歴史的な位置付けをしようとする「様式史研究」という試みがM・ディベリウス（1919年）やルドルフ・カール・ブルトマン（1921年）らの一群の学者によって始められた。この研究方法では、イエス伝承の形成者としての原始教団と言う集団は固有の「文体」、「様式」、「文学類型」を生み出したと想定し、個々の伝承がどのようにして生まれ、どのように個々の福音書の現在見られるような位置に編集されるに至ったか、歴史的経緯を明らかにすることを目的としている。したがって、物語の中のどの言葉が編集のために福音記者が補った言葉（編集句）であるか特定をすることで伝承を洗い出すことが行なわれ、「論争」、「奇跡行為」、「伝説」などの教団の「生活の座（Sitz im Leben）」のどこにその伝承が位置付けられるかを明らかにすることで、イエスの歴史的実像に関する諸伝承の成文化以前の歴史的価値を決定しようとする。
この「様式史研究」をさらに発展させた新たな試みがH・コンツェルマン（1960年）らによって始められた。この研究を「編集史研究」と呼び、それぞれの福音書がどのように編集されたか（編集句）を想定することで、それぞれの福音書の著者の思想的傾向や文書成立の歴史的背景による文書の特性や編集方法の特異性が明らかとなると主張、それらの福音書ごとの特性を傍証にして、歴史的なイエスの実像にさらに迫れる足がかりとしようとする。日本でも荒井献、田川建三らによって進められている。
一方、1980年代以降、福音書の原資料として想定されるQ資料仮説に基づき、終末論をイエスの思想の核とは考えず、イエスをキュニコス派（犬儒学派）的な知恵の教師とみなす研究者も現れ（バートン・L・マック他）、ある程度の支持を集めている。
これらの議論の経緯からもわかるとおり、史的イエス研究は、主たる歴史資料となる福音書そのものの歴史的な価値をどう評価するかに大きく左右されている。また同じ研究手法を採用しても、個々の語句の歴史的評価が研究者によって異なるため、研究者ごとに結論が大きく異なる場合が日常茶飯事である。さらに日本における編集史研究の流行の中では、学説で想定された資料であるQ資料の存在による二資料仮説を前提とした議論が大きくなされているのとは対照的に、欧米においてはマルコ福音書の先行性を否定したりQ資料の存在に強く反対する史的イエス研究も根強く存在していることには、特に注意が必要である（Q資料および福音書の「共観福音書の問題」の節を参照）。
史的イエスの問題をめぐって、聖書学界全般において合意が得られた研究手法や、「定説」と言える学説は、現状では存在しないと言える。
[編集] 史料批判に基づく実在性の問題
イエスが実際に存在したことを確証する実在性については、一次史料が残されていないという史料批判上の問題が存在している。
[編集] キリスト教外部による史料
非キリスト教徒による一次史料は、現在に至るまで未発見のままである。
イエスの名前が初出するキリスト教外の文書では、フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』(18:63)やタキトゥスの『年代記』などのごく一部にイエスに関する記述があるが、前者は後代の加筆を疑われており、後者は同時代史料でないばかりか、キリスト教徒（「クレストス」を開祖とする宗教）に言及したものである。
従って、イエスの実在性の史料とするには問題を含んでいる。
[編集] キリスト教内部による史料
イエスの事績を記述するキリスト教文書（聖書）において、現在残されているイエスに言及する最古の史料は新約聖書内のパウロの真筆と想定される書簡である。
しかし、これら残存するパウロの文書には、生前のイエスと直接には会っていることをうかがわせる記述はなく、書簡の中でパウロが出会ったと証言しているのは復活後のキリストである。また、パウロにおいてイエスの歴史像を記述した証言は、ほぼ皆無に近い。
新約聖書に含まれる、福音書やその他の書簡などの文書についても、イエスの弟子の名前が冠されているものの、イエスが刑死した後かなり時代が経過した1世紀後半以降に成立したと推定されており、これらの文書の筆者もイエスを直接には知らないと考えられている。
従って、実在性を証明する一次史料ではない。
しかしながら、パウロの真筆の手紙によって、イエスの弟子であるペトロや他の使徒たちの実在は疑いの余地がない。
イエスが実在しないとなると、かれらが、実際には存在していない自分たちの指導者を作り上げ、その人物を、神の御子と呼び（いかなる宗派のユダヤ教思想においても、およそ考えられないことであるが）、しかもローマ帝国によって神の御子が処刑された上に、死後復活したという教えを説いて回ったということになる。かれらに何故そのような、複雑な虚構をねつ造する必要があったのか、大きな疑問が残る。
[編集] 学界の現状
19世紀に行われた史的イエスを福音書の言行から復元する試みは、20世紀前半にかけて、聖書内に描かれているイエス像が現実性を欠くことや、また、福音書や外典のイエス伝が、大部分で相互に矛盾するといったことを理由に、一旦はイエスの実在を否定するまでに到った。
しかしながら、今日の学界では、ほぼ誰もがイエスに関する一次史料を欠くにもかかわらず、高い蓋然性をもってイエスの実在を認めている。これは、多くの殉教者を出すほどの信仰の帰依を生ずる教団活動の開祖の存在を、積極的に否定する根拠も全く存在していないことなどによる。
[編集] 十字架での生年と没年
一般に、イエスの生年は紀元前7年 - 紀元前4年頃とされている。
これは、「マタイによる福音書」2章の、イエスがヘロデ大王の治世（紀元前37年 - 紀元前4年）の末期に生まれたという記述から推定されているものであるが、キリスト教外の史料には該当の既述がないため、断定は困難である。
「キリストの降誕」も参照
福音書から、ローマ皇帝ティベリウス治下でユダヤ属州の総督だったポンティウス・ピラトゥスのもとで、十字架刑に処されたと考えられている。
イエスの死が十字架刑であることは、福音書に先行するパウロの書簡にも記されており、イエスの実在性とともに蓋然性が高いとされる。
イエスの没年は、
（１）ポンティウス・ピラトゥスの在任が（26-36年）であること、
（２）既述のとおりイエスの生年の上限が紀元前4年と考えられること、
（３）イエスが30歳ごろに宣教を始めたというルカによる福音書の記述（3章23節）
などから判断して、おおよそ紀元30年前後という想定は学界ではでおおむね一致している。
没年や、福音書に記録されている祭りの回数などを信用すれば、イエスが宣教を行った期間は、1 - 3年ほどという非常に短い期間だったことになる。
[編集] 現代の主要な研究方法論
[編集] ルドルフ・カール・ブルトマン
[編集] 荒井献
[編集] 田川建三
[編集] 他の観点からみたイエス像
- 宗教的指導者としてのイエスについては、「イエス・キリスト」を
- 歴史的観点からみた信仰の対象としてのイエス像とその歴史的受容は、「新約聖書とイエスの歴史的受容」を
- 信仰の対象として、いかに信じられ、描写されてきたかは、「救世主イエス・キリスト」を
- 歴史上、実在したイエスの経歴については、「ナザレのイエス」を
それぞれ参照。
[編集] 参考文献
- ルドルフ・ブルトマン『共観福音書伝承史 I』加山宏路訳、新教出版社、1983年、7-16頁「課題と方法」
- アルベルト・シュヴァイツアー『わが生活と思想より』竹山道雄訳、白水社、1959年、37-62頁「四：聖餐研究とイエス伝」「五：大学教授、イエス伝研究史」「六：史実のイエスと現代キリスト教」
- 田川建三『原始キリスト教史の一断面 福音書文学の成立』勁草書房、1968年、8-23頁「序論第二章 方法論」
- ギュンター・ボルンカム『ナザレのイエス』善野碩之助訳、新教出版社、1961年、299-316頁「補説」
[編集] 関連項目
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最終更新 2009年10月6日 (火) 10:00 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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