天照大神
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天照大神（あまてらすおおみかみ・てんしょうだいじん）は、日本神話に登場する神（人格神）である。『延喜式』では自然神として神社などに祀られた場合の「天照」は「あまてる」と称されている。
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[編集] 概要
太陽を神格化した神であり、皇室の祖神（皇祖神）のひとつとされる。『古事記』においては天照大御神（あまてらすおおみかみ）、『日本書紀』においては天照大神と表記される。別名・大日孁貴神 （おおひるめのむちのかみ）。『日本書紀』においては複数の神名が記載されているのに対し、『古事記』においては「天照大御神」という神名で統一されている。伊勢神宮においては、通常は天照皇大神（あまてらすすめおおかみ）、あるいは皇大御神（すめおおみかみ）と言い、祭事の際に神前にて名を唱えるときは天照坐皇大御神（あまてらしますすめおおみかみ）などとも言う。学術的な文書では現在では「アマテラス」と片仮名書きが慣行となっている。
実は男神だったという説も一部に存在するが、現在の史学会では女神であるというのが主流である。また、白鳥庫吉、和辻哲郎らは天照大神が邪馬台国の女王卑弥呼だったという説を唱えているが、論拠とする「祀る者が祀られる者になった」とする例がアマテラス＝卑弥呼の他に示されておらず、また引用する史料が偽書であったりするため、現在の史学会ではほとんど支持されていない。 別名である大日孁貴の孁字が中国最古の漢字辞典説文解字において「巫女」や「神の妻」という意味があるから巫女であると主張する説もあるが、説文解字には「女字也」あるいは「好字也从女」とあるだけであり、「巫女」や「神の妻」という意味はない。また、日本語においても「メ」は「女」をさす音であり（ヒメ、ウズメ、ナキサワメなど）、女神の名で「メ」を「妻」「巫女」と解釈する例はないため、これは誤りである。
[編集] 神話での記述
詳細は「神産み」を参照
『古事記』においては、イザナギがイザナミの居る黄泉の国から生還し、黄泉の穢れを洗い流した際に、左目を洗ったときに化生したとしている。このとき右目から生まれたツクヨミ、鼻から生まれたスサノオと共に、三貴子と呼ばれる。このときイザナギは天照大御神に高天原を治めるように指示した。
詳細は「アマテラスとスサノオの誓約」を参照
海原を委任されたスサノオは、イザナミのいる根の国に行きたいと言って泣き続けたためイザナギによって追放された。スサノオは根の国へ行く前に姉の天照大御神に会おうと高天原に上ったが、天照大御神は弟が高天原を奪いに来たものと思い、武装して待ち受けた。スサノオの潔白を証明するために誓約をし、天照大御神の物実から五柱の男神、スサノオの物実から三柱の女神が生まれ、スサノオは勝利を宣言する。
天照大神の物実から生まれ、天照大御神の子とされたのは、以下の五柱の神である。
詳細は「天岩戸」を参照
これで気を良くしたスサノオは高天原で乱暴を働き、その結果天照大御神は天岩戸に隠れてしまった。世の中は闇になり、様々な禍が発生した。オモイカネと天児屋根命など八百万の神々は天照大御神を岩戸から出す事に成功し、スサノオは高天原から追放された。
葦原中国に子のアメノオシホミミを降臨させることにし、天つ神を派遣した。葦原中国が平定され、いよいよアメノオシホミミが降臨することになったが、その間にニニギが生まれたので、孫に当たるニニギを降臨させた。
[編集] 神仏混淆とアマテラス男神説
中世の神仏混淆で本地垂迹説が広まると、インドの仏が神の姿をとって日本に出現したとする考えが広く浸透した。はじめアマテラスには観音菩薩が当てられたが、やがて大日如来となり、両部神道が登場するとアマテラスは宇宙神である大日如来と同一視されるようになる。平安末期の武士の台頭や神仏混淆による男系社会が強まると、一部にアマテラスを男神とする説が広まり、中世神話などに姿を残した。
[編集] 周辺神話との合一性
イヌイットの神話には、「弟が姉を犯し、姉は恥じ入って天へ逃げるが、弟が姉を追う。そして姉は太陽に、弟は月になった」という説話が形を変えて広く分布している。月に残る痘痕は、怒った姉が投げつけた炭火の跡とも切り取った乳房の跡ともされる。またシベリアのナナイ族の神話では、「父が月で、母が太陽だったが、やがて二人とも老いたので、息子と娘に仕事をまかせることになった。どちらも太陽になりたがったが、最終的に娘が太陽に、息子が月になった」という説話が残る。また中国南方や台湾、東南アジアにも同じく太陽を女とし月を男とする神話が広く残る。これらは共通して日月別離神話となっており、岩戸隠れやウケモチ殺しのルーツとして研究されている。
[編集] 近代
1880 - 1881年、東京の日比谷に設けた神道事務局神殿の祭神をめぐって神道界に激しい教理論争が起こった。神道事務局は、事務局の神殿における祭神として造化三神（天之御中主神、高御産巣日神、神産巣日神）と天照大神の四柱を祀ることとしたが、これに対して「出雲派」は、「幽顕一如」（あの世とこの世との一体性）を掲げ、祭神を「幽界」（あの世）を支配する大国主大神を加えた五柱にすべきだと主張した。しかし、神道事務局の中心を担っていた「伊勢派」は、天照大神は顕幽両界を支配する「天地大主宰」であり、他の神々はその臣下にすぎないと主張するなど、両派は真っ向から対立した。果てには、「出雲派が神代より続く積年の宿怨を晴らさんとしている」「皇室に不逞な心を持っている千家尊福を誅殺すべし」など、様々な風説が飛び交った。やがてこの論争は明治天皇の裁定により収拾（出雲派が敗北）し、天照大神の神格は最高位に位置づけられることになった。なお、政府は神道に共通する教義体系の創造の不可能性と、近代国家が復古神道的な教説によって直接に民衆を統制することの不可能性を認識したと言われている。神道事務局祭神論争参照。
芥川龍之介は自身の小説にて天照大神を登場させる際、別名の「大日孁貴」（おおひるめむち）を用いた。これは「天照大神」と言う呼称では皇祖神をそのまま文中に登場させてしまう事になるため、太陽神、それも自然神という性格付けで「大日孁貴」を用いなければならなかったためである。実際、芥川の小説には軍の検閲によって訂正・加筆・削除を余儀なくせざるをえなかった箇所が多数存在する。
[編集] 天照大神を祀る神社
天照大神を祀る神社を神明神社といい、全国各地にあるが、その総本社は神宮（伊勢神宮）の内宮（皇大神宮）である。皇大神宮は三種の神器のうちの一つ八咫鏡（ヤタノカガミ）を御神体として安置する神社である。日本全国のほとんどの神社で皇大神宮（天照皇大神宮）の神札（神宮大麻）を頒布している [1]。現在は存在しないが熊本県の八代市には上古に天照大神の山陵が在ったと伝えられる。
[編集] 全国の天照大神伝承
天照大神の伝承の残る地は極めて少ないながらも存在する。
恵那山には天照大神誕生の際に、胞衣が埋設されたという伝承が残る。
三重県のめずらし峠は、天照大神と天児屋根命が出会われた、という伝承が残っている。
奈良県長谷寺の隣の山、與喜（よき）山には天照大神が降臨された伝承が伝わっている。
島根県隠岐は、天照大神が行幸の際、そこに生育していた大木を、おおき と感動して呼ばれたことが隠岐の名の起源であるという伝承が残る。
鳥取県因幡の八上には、天照大神がこの地にしばらくの間、行宮する際、白兎が現れて、天照大神の裾を銜（くわ）えて行宮にふさわしい地まで案内し、白兎はその地で姿を消した、とされる。それが現在も八頭町と鳥取市河原町の境にある伊勢ヶ平（いせがなる）で、近くには御冠石（みこいわ）があるが、ここは天照大神が国見の際、冠を置かれたという伝承が八頭町の青龍寺の城光寺縁起と、土師百井（はじももい）の慈住寺記録に残っている。
この伝承と関連して、八頭町に3つの白兎神社が存在する。八頭町米岡にある神社は元は伊勢ヶ平にあった社を遷座したものと伝えられるが、天照大神の具体的な伝承に基づく全国的に見ても極めて珍しい神社である。
同じく鳥取県八上の氷ノ山（ひょうのせん）の麓、若桜町舂米（つくよね）には、天照大神が大群を従えての行幸伝承とともに、天照大神御製が伝わっている。
2007年（平成19年）、若桜町舂米地区内で天照大神が腰掛けをされたさざれ石が発見されたことが2009年（平成21年）6月10日、日本海新聞に掲載された。氷ノ山の名は、天照大神が樹氷の美しさに感動され、日枝（ひえ）の山と呼ばれたことが起源とされる。そして、氷ノ越えの峠（ここにもかつて白兎を祀る因幡堂があった）を通って、因幡をあとにした、とされる。
[編集] 参考文献と注釈
[編集] 参考文献
[編集] 注釈
- ^ 1871年（明治4年）12月22日、政府は伊勢神宮の神宮大麻を地方官を通して全国700万戸に1個2銭で強制配布することに決め、翌年から実施した。1878年以後は受不受は自由となったが、以後も地方官が関与してトラブルを生ずることがあった。（安丸良夫・宮地正人『宗教と国家―日本近代思想大系第5巻』岩波書店、1998年、p443,535,562。）
[編集] 関連項目
- 日本の神の一覧
- 伊勢神宮
- 鈴木三重吉 - 『古事記物語』の著者。
- 天岩戸
- 瀬織津姫 - 天照大神の荒魂として祀られていることがある。
- 太一 - 至高神の意で、日本では天照大神と同一視される。
- 大日如来 - 神仏習合において天照大神と同一とされた。
- 国家神道
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最終更新 2009年11月18日 (水) 13:44 （日時は個人設定で未設定ならばUTC）。
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