文化

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文化(ぶんか)にはいくつかの定義が存在するが、総じていうと人間が社会の成員として獲得する振る舞いの複合された総体のことである。社会組織(年齢別グループ、地域社会、血縁組織などを含む)ごとに固有の文化があるとされ、組織の成員になるということは、その文化を身につける(身体化)ということである。人間個人は同時に複数の組織に所属することが可能であるために、異なる組織に共通する文化が存在することもある。もっとも文化は、次の意味で使われることも多い。

  • ハイカルチャーのように洗練されたもの
  • 象徴的な思考や学習に依存した信念やふるまいのパターン
  • ある社会組織に共有されている価値観

目次

[編集] 文化の定義

[編集] 概説

[編集] 古典的・日常的な文化

ラテン語 colere(耕す)から派生したドイツ語Kultur英語culture は、本来「耕す」、「培養する」、「洗練したものにする」、「教化する」といった意味合いを持つ。18世紀後半に、産業化を示す技術革新、生産性の向上、社会の官僚化といった人間の外部に相当するものとしての文明と対比される、人間の精神面での向上を示す言葉として位置づけるものとしての文化という意味で議論を展開したのがマシュー・アーノルドである[1]。この定義では文化は教養と言い換えることもできる。

[編集] 人類学的文化

人類学においては、人間と自然動物の差異を説明するための概念が文化である[2]

こうした定義の最初のものはイギリス人類学者エドワード・タイラー(1871)の

広く民族学で使われる文化、あるいは文明の定義とは、知識、信仰、芸術、道徳、法律、慣行、その他、人が社会の成員として獲得した能力や習慣を含むところの複合された総体のことである

エドワード・タイラー, Primitive culture[3]

である。この文に続く進化主義的な議論は批判されているが、タイラーの定義は今でも基本的には正当性が認められている[4]

当然この定義は動物に社会が存在しないとされていた時代の定義であり、後に一部の動物に社会を認めるようになると、新たに制約が加わった。動物が使うことがない言語によって特徴づけるようになったのである。この場合、動物の音声コミュニケーションとは異なる特徴である、再帰性象徴性が強調された言語によるものであることが文化の定義となる。レヴィ=ストロースによれば、言語は文化の条件であるという[5]。つまり文化は、それが非言語的なものであっても言語的な性質を備えている象徴的な事象と定義するもので、構造主義文化人類学者によく使われる。

しかし大型類人猿が言語を学習できるということが知られるようになると、文化獲得における重要なイベントである学習を細分化して人間の学習(意図模倣)と動物の学習(単純模倣)をわけ、さらには教示の有無を問題にするという発想もでている[6]。つまり動物が社会化のなかで獲得するふるまいは、単純模倣によってだけ獲得される伝統traditionであり、人間が言語や意図模倣、教示を通した社会化のなかで身につける文化という差異を創出して定義づけ、人間以外の動物には文化を身につけることは困難であるとするのである。

[編集] 文化を担う集団

文化の概念は、通常、人間集団内で伝播されるものに対してのみ用いられるので、個人がただ発明しただけの状態では適用されることはない[7]。また、地域集団時代によって文化様式は大きく異なることがある。アメリカの文化人類学者ルース・ベネディクトは、個々の文化はそれぞれの固有様式で統合されており、他の文化からの基準では本当の意味で理解することは困難であり、相対化と再帰的な検討が必要であるという文化相対主義を展開した。

文化は人間集団によって作られるが、同時に個々の人間も環境という形で、不断に文化に適応学習させられていると考えられる。

日本文化や東京の下町文化、室町文化など地理的、歴史的なまとまりによって文化を定義するもの、おたく文化のように集団を構成する人を基準に文化を定義するもの、出版文化や食文化のように人の活動の種類によって定義するものなど、個々の文化は様々な形で定義、概念化される。

更に小規模な集団にも企業の「社風」、学校の「校風」、ある家系の「家風」などがあり、これらも文化と呼ばれる。


[編集] 動物の文化

現在、文化の定義は人間のという限定を用いなくても、動物が持たないものになるように定義づけられつつあるため、結果として動物は文化を持たないこととなっている。しかし野生動物の長期野外調査の蓄積によって、同種個体でも地域差が見られたりすることや道具を使用することは知られている。

詳細は「文化 (動物)」を参照

[編集] 文化の発祥と伝播・変容

ある特定地域の文化も、人々がそれを用いることが有益と判断すれば他の地域でも用いられるようになり、また伝播先の文化と融合して新たな文化を創造することもある。このような作用によって様々な文化が交じり合い、より高度な文化が創られてきたともいえるが、一方で自文化の変容に対しては反発もあり、各種の紛争の要因ともなっている。

例えば仏教は、インドで発祥し、宗派の分裂や各地の文化の影響もありつつ、中央アジア諸国や東アジア諸国など周辺地域へと伝播していく(上座部仏教大乗仏教も参照)。その後日本にも伝えられるが、当初はその受容につき激しく争われた(崇仏論争、仏教公伝も参照)。受容後は中国などからの影響も受けつつも、日本独自の宗派も発達し、神道との融合なども行われた(神仏習合)。

[編集] 文化にまつわる議論

[編集] 単一発展史観

他の文化を貶め、自分の文化を至高とする思想は世界各地で見られるが、その偏見や差別を正当化するために、文化は異なる進歩の階層があり遅れた文化と進んだ文化が存在するという説が19世紀のヨーロッパの社会進化論を背景にとなえられた。現在遅れているように見える文化であっても、将来的には進歩するという考えである。植民地主義とともに、こうした遅れた地域を指導し、文化的に発展させる(近代化)ということが帝国の役割であるという独善的な考えが強く押し出された。このような観点から、人間を動物園の動物のように見せる催しが流行した(人間動物園)。

後にフランツ・ボアズ文化相対主義の立場から猛烈に批判し、単一発展史観は現在では論じられることはなくなった。

[編集] 環境に対する適応としての文化

文化人類学においてマイナー領域であるが、ネオ進化主義と呼ばれる立場(生態人類学)において、身体的な限界を越えて環境に適応するためのあり方として文化の生態的な側面が分析される。もちろん全ての文化的な行動について生態的な適応という観点から分析できると考えられているわけではないが、例えばマーヴィン・ハリスはカニバリズムを儀礼的な側面よりもたんぱく質の摂取という観点で考察する[8]

[編集] 文化についての語り

[編集] 誰の文化なのか

女性割礼はしばしばイスラム教の慣習として語られるが、イスラム法コーランにはそのような記載はないことから、いくつかのイスラム国家では行われていない慣習であり、イスラム法学者によって非イスラム的な慣習であることが発表されている。実際に女性割礼を行いイスラムの文化であると主張していた集団が、イスラム法学者のそのような主張を聞くと、民族固有の文化であると根拠を切り替えて、多文化主義の立場から文化実践を継続することがある。

このように文化実践の主体の帰属先自体が、人々の都合によって変更される。

[編集] 文化の権利

ある文化実践の由来や実態について、文献資料を用いる文化人類学者と現地の実践者の間に齟齬が生じることがある。

近代史研究は、自明とみなされてきた文化が比較的近年に『発明』されたものだということを明らかにしてきた。しかし「オセアニアンは過去における先祖の生活についての神話などを、現地の人々は政治的シンボルとして発明している」という文化人類学者の見解[9]は、現地の人々にとって「文化人類学者は祖先の文化をまったく知らず、自己規程の力さえ奪おうとしている」という傲慢な態度にほかならず、反発を受ける[10]

このような議論の極端な事例が捏造疑惑である。マーガレット・ミードはサモア人女性は性的に開放的であると議論した[11]が、のちに調査した文化人類学者やサモア人から反論がされた[12]。実際にミードが捏造をした、もしくは経験不足で嘘や冗談を見抜けず誤ったことを書いてしまったのか、サモアの文化そのものが変貌したのかについては議論が分かれている[13]

また文化人類学者の横暴に対して現地の人々が反発したものとして、例えば南米の狩猟採集民族ヤノマミ族は他人を罵倒する言葉として、「人類学者(アンスロ)」が定着しているという[14]ことが挙げられる。

[編集] カルチュラル・スタディーズ

詳細は「カルチュラル・スタディーズ」を参照

文化人類学において、文化は人間の行為を媒介する象徴の体系である。しかしイギリスの文学研究者たちが、イギリス国内のマスメディア現象を批判的に分析するためにうまれた研究手法であるカルチュラル・スタディーズでは、均質であることの想定を許さない社会における文化を分析対象とするために、「ある社会において生活している人々の誰もが、等しく共有しているわけではない」という「社会認識」をもとに文化を位置づけた。

[編集] 文化の新奇性

文化の定義は既存のものを学習するものであるという形で定義されているために、新しい文化の誕生についてどう扱われるべきなのかという問題が残る。この問題はミームについても同様である。文化の広がりや再生産を、単純に複製としてとらえることは実際の学習過程や新奇文化の誕生を軽視していることになる。

[編集] 未開文化の消滅

人類学は、未開社会の貴重な文化が西欧文化やグローバリゼーションなど外部の悪影響で消えつつあることを告発していたが、現在では他の文化を未開社会というみなす姿勢はもとより、真正・純正の文化がある・あったという思考自体が批判されている。クリフォードはこうした思考による記述を「消失の語り」として[15]、それに対して文化が外部の影響を取り込みつつも新たな展開を示していくことを重視して記述する「生成の語り」[16]と区別した[17]

[編集] 混血文化としての観光

外部からの影響によって、伝統的文化が変貌したり新しく創造されたりすることがある。その典型的な事例は観光地にしばしば現れる。例えばバリケチャは悪魔祓いの儀礼のときに行われるコーラスをもとに、映画『悪魔の島』(1955)のBGMとしてドイツ人、ヴァルター・シュピースが創作したものであるが、これがラーマヤナの物語として現在の姿になり、それが現地の人々に受け入れられたものである[18]。他にはアイヌの民族芸能である木彫りの熊も、徳川義親スイス土産を開拓村のアイヌに作らせたことが起源だとする説がある[19]

一方でこうした観光のクレオール的な性質に対して、しばしば反発がおきる。代表的な事例では観光地での商売上の慣行が実際の伝統的な文化と同一視されることを拒絶する民族運動としてハワイの先住民運動がある[20]

[編集] 多文化主義と文化隔離主義

文化相対主義の政治的応用の一つとして多文化主義と文化隔離主義(アパルトヘイト)がある。どちらも文化を本質主義的に取り扱っているので、文化人類学者の議論とは隔絶がある。特に移民排除運動や排外主義を理論化する際に、「文化相対主義からすれば、お互い相容れない存在なのだから、祖国に帰るべきである」という形で援用されるのが文化隔離主義であり、人類学者から文化相対主義の地獄とされる。

[編集] 脚注

  1. ^ 太田好信 『民族誌的近代への介入—文化を語る権利は誰にあるのか〔増補版〕』 人文書院、2009年。
  2. ^ 祖父江孝男 『文化人類学入門』 中央公論社〈中公新書;560〉、1979年。
  3. ^ E.B.Taylor [1871] (2007). Primitive culture: researches into the development of mythology,philosophy, religion, art, and custom.. Kessinger Pub Co, 1. ISBN 142863830X. 
    翻訳:E.B.タイラー 『原始文化』 比屋根安定訳、誠信書房、1962年。
  4. ^ 村武慶 「文化の変動」『文化人類学』 村武精一,佐々木宏幹、有斐閣、1991年。
  5. ^ クロード・レヴィ=ストロース 「言語学と人類学」『構造人類学』 佐々木明訳、みすず書房、1972年(原著1958年)。
  6. ^ 『心ところばの起源を探る: 文化と認知』 大堀壽夫, 中澤恒子, 西村義樹, 本田啓訳、勁草書房.、2006年。
  7. ^ 文化 (動物)の芋洗いの項目を参考にせよ
  8. ^ マーヴィン・ハリス 『ヒトはなぜヒトを食べたか—生態人類学から見た文化の起源』 鈴木洋一訳、早川書房〈ハヤカワ文庫—ハヤカワ・ノンフィクション文庫〉、1997年。
  9. ^ Keesing,R (1989). “Creating the Past”. The contemporary Pacific 1 (2): 19-42.
  10. ^ Trask,H-K (1991). “Native and Anthropologist”. The contemporary Pacific 3 (1): 159-167.
  11. ^ マーガレット・ミード 『サモアの思春期』 畑中幸子, 山本真鳥訳、蒼樹書房、1976年(原著1928年)。
  12. ^ デレク・フリーマン 『マーガレット・ミードとサモア』 木村 洋二訳、1995(原著1983年)。
  13. ^ 池田光穂 「第5章 民族誌のメイキングとリメイキング― ミードがサモアで見いだしたものの行方」『メイキング文化人類学』 太田好信,浜本満、2005年。
  14. ^ 太田好信 『民族誌的近代への介入』2001年、298。
  15. ^ The Predicament of Culture:Twentieth-Century Ethnography, Literature and Art, Cambridge, MA, (1988), pp. 17 
  16. ^ The Predicament of Culture:Twentieth-Century Ethnography, Literature and Art, Cambridge, MA, (1988), pp. 246 
  17. ^ 太田好信 『トランスポジションの思想 文化人類学の再想像』 世界思想社、1998年。
    クリフォードの分類については太田(1998)の訳pp270を採用した
  18. ^ 山下晋司「『劇場国家』から『旅行者の楽園へ』」、『国立民族学博物館研究報告』第17巻第1号、1992年、1-33。
  19. ^ 荒俣宏 『大東亞科學綺譚』 筑摩書房〈ちくま文庫〉、1996年。
  20. ^ 山中速人 『イメージの楽園』 筑摩書房、東京、1992年。

[編集] 関連用語

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[編集] 外部リンク

[編集] 関連書

  • イーグルトン・テリー 大橋洋一 訳『文化とは何か』松柏社 ISBN 4-7754-0100-9


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最終更新 2009年11月19日 (木) 11:47 (日時は個人設定で未設定ならばUTC)。
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